Periodismo ciudadano

El rol de los medios de comunicación ha sido históricamente cuestionado, como un instrumento corporativo que responde a un interés específico. Dentro de las aulas universitarias y los círculos intelectuales, se discutía hasta la saciedad sobre los paradigmas de la prensa y el periodismo libre. Dentro de este contexto considero que el periodismo libre y objetivo es prácticamente un mito, dado el hecho de que todo ser humano se expresa de acuerdo a un tejido de experiencias, sensaciones, deseos; en sí de acuerdo a su particularidad ideológica. Por eso el tema de la libertad de expresión, que el poder difícilmente entenderá, es sumamente importante para todo ciudadano, y por qué no decirlo para todo ser humano.

Antes que la censura, el camino de la democratización de los medios, es la que debería seguir cualquier político razonable, que quiera romper el tradicional monopolio de la comunicación, que siempre ha sido usufructuada abusivamente, por una reducida minoría involucrada a las oligarquías nacionales. El acceso a las tecnologías comunicacionales y el uso de los grandes medios, siempre estaba supeditado al poder económico. Hasta ahora.

En el tema de las tecnologías comunicacionales, vale citar aquella frase inconsistente que reza: “El futuro es ahora”. Sin exageraciones, el monopolio de la comunicación, está apunto de ser roto, por el sorprendente ascenso de la internet y el uso de las redes sociales. Esto posibilita convertirnos de una manera económica y fácil, en un periodista de cobertura mundial.

El periodismo ciudadano es la contrapartida del periodismo tradicional. En la actualidad en la web, cualquier persona, sea este de los suburbios de Nueva York, de las montañas del Tíbet o de los páramos andinos, puede transmitir noticias multimedia, e incluso video en tiempo real. Por hoy el reto para cualquier gobernante democrático, es masificar el acceso al internet e instruir en el uso adecuado y efectivo de los nuevos instrumentos digitales, que posibilita visibilizar las voces que siempre estaban calladas.


Tomado del Diario El Norte - Viernes: 01-06-2012 

Entre socialismo y capitalismo

Mantener un discurso izquierdoso, antimperialista, en las actuales circunstancias en que el éxito económico del país socialista más grande del mundo, como es China, radica en la aplicación del capitalismo; suena a demagogia pura. China si por hoy no goza de una hegemonía política global, sus capitales que recorren el mundo, hacen hablar ya del imperialismo económico chino.

Cuba un país donde se ha sacrificado la libertad por el amor a la revolución, ha liberado la posibilidad de que su gente comience con pequeños negocios propios, incluso puedan gestionar recursos o préstamos pequeños en el banco, para florecer su incipiente programa capitalista. Es que el Estado, cualquiera que este sea, no puede asumir la responsabilidad de mantener a todos, es necesario e indiscutible la libre empresa, más que todo en las actuales circunstancias, donde la globalización responde al statu quo mundial vigente.

La responsabilidad del Estado y del poder político es garantizar la seguridad y bienestar a todos sus habitantes, hombres y mujeres. Ciertamente el papel estatal se resume en una suerte de padre y árbitro, para con sus ciudadanos. El Estado es un contrato social que pertenece a la sociedad, como tal se renueva según la necesidad histórica y es contrario a la autocracia o cualquier manifestación de autoritarismo.

Bien dice el dicho que “El diablo sabe más por viejo, que por diablo” y como viejo o diablo Winston Churchill decía que “Quien no es socialista a los veinte es porque le falta corazón, quien sigue siendo socialista a los cuarenta es porque le falta cerebro”. Los sistemas económicos no son perfectos, más aún si se tornan extremistas. Es condenable tanto el capitalismo voraz,  esclavizante y salvaje; como el socialismo irreal, insostenible y deprimente. Personalmente no me quedo con ninguno; a pesar de que tengo una amplia simpatía con el socialismo nórdico (socialdemocracia), anhelo encontrar un modelo económico basado en la libertad, el respeto y la solidaridad. 

Un personaje relevante

Sacha Rosero es un “runa otavalo”, un personaje muy conocido dentro de la comunidad de Peguche, como también dentro de la comunidad kichwa de Barcelona (España); y por hoy un personaje de relevancia provincial y por qué no decirlo nacional. Hace poco tuvo la osadía de extenderle la mano al Presidente de la República, intercambiar algunas palabras y entregarle un documento.

No acostumbro echar flores ni laureles a quien sea, pero este caso, es uno de esos muy excepcionales, en donde dejarlo pasar desapercibido sería una injusticia. Mashi Sacha al igual que otros otavalos, emigró hace ya varios años y se radicó en Barcelona, donde existe una respetable comunidad kichwa, procedente de Imbabura. Como sucede con muchos inmigrantes, fue lejos de la llakta donde se rencontró consigo mismo, con sus raíces, con su identidad; dueño y administrador de la comunidad virtual otavalosonline.com, es la persona que se ha encargado de crear un vínculo tecnológico entre los otavalos que están fuera del país y los que estamos aquí en la llakta, en nuestra tierra.

Pero todo esto no es nada en comparación con la extraordinaria visión que tiene, con respecto a la revitalización del idioma kichwa; actualmente declarada por la Unesco, como una de las lenguas en peligro eminente de extinción. Inspirado en la experiencia de revitalización del euskera, idioma del pueblo vasco, Sacha ha tomado la decisión de embarcarse en una tarea titánica similar, un proceso de nada menos que de 50 años. Varios nos hemos sumado a esta tarea; sin recursos, sin dinero, muchas veces con nuestro propio aporte, hemos dado inicio al proceso de revitalización, primeramente con una campaña de concientización sobre la perdida del uso del kichwa en Imbabura; el camino está abierto, necesitamos más aportes.

Lo que ni las organizaciones indígenas han podido concebir, más peor aún las autoridades y el poder político; nace esta idea, esta predisposición de comenzar a luchar, por la sobrevivencia misma de los kichwas, una decisión que se origina desde el corazón y alma de nuestra gente.

La resistencia indígena en el Ecuador

La resistencia indígena en lo que hoy es llamado Ecuador , comienza a principios del siglo XVI, con Rumiñahui, general de los ejércitos de Atahualpa, gran protagonista en la guerra civil librada por el monarca quiteño y su hermano Huascar. Rumiñahui, ante el asesinato de Atahualpa en Cajamarca, organiza rápidamente al  ejército quiteño y en la batalla del Nudo de Tío Cajas, estuvo a punto de vencer a los invasores comandados por Sebastián de Benalcázar, a no ser por la erupción del Tungurahua;  su temple recio e indomable no se doblegó ni ante las bárbaras torturas, ni ante la hoguera mortal de sus verdugos; hoy reconocido como héroe nacional, Rumiñahui es el símbolo continental de la resistencia indígena y la lucha por recuperar la tierra de sus ancestros.

La historia ecuatoriana está llena de héroes indígenas que lucharon por preservar su legado, como el caso de Jumandi, quien libró una tenaz lucha para defender la heredad de los Quijos ante la invasión ibérica; otro de los héroes, Daquilema que junto a Manuela León en 1871, puso en jaque al gobierno de García Moreno, al organizar una de los alzamientos indígenas más sonados de nuestra historia. Muchas fueron las luchas indígenas de resistencia ante el poder constituido que oprimía a los pueblos y naciones, como los ocurridos en Riobamba en 1764; Gualaceo en 1768; Cotacachi en 1777; Guano, Otavalo y Cayambe, en 1778; Alausí en 1781.

En tiempos actuales la resistencia indígena en el Ecuador se capitalizó con el Levantamiento del Inti Raymi en 1990, re-direccionando prácticamente la historia ecuatoriana; además de que este hecho  tuvo un impacto regional, marcaría el inicio de un actor político más en la vida del Estado ecuatoriano, el de los pueblos y nacionalidades ancestrales.

Hoy, ante el acoso de las mineras a los territorios indígenas, ante los descalificativos del gobierno contra los pueblos, ante la fiereza autócrata; la resistencia indígena continúa, esta vez con “La marcha por el agua, la vida y la dignidad de los pueblos”, convocada para el 8 de marzo.

Entre barro y cemento

Hablar hoy de que las poblaciones indígenas se remiten solamente al campo, es una ilusión. Hablar de la naturaleza, la tierra, la chacra, los cultivos, los animales, la minga, entre otras cosas propias de la vivencia rural, se va reduciendo al discurso de añoranza. Un porcentaje muy significativo de la población indígena, ya sea por falta de oportunidades, por la ausencia de los servicios básicos de subsistencia y por cuestiones de trabajo, han migrado a las ciudades del país y del mundo.

De manera especial los kichwas, no podemos ser unos ilusos y soñar con una civilización totalmente rural o campesina, tal como refleja a veces el discurso dirigencial; los valores culturales indígenas y rurales necesitan adaptarse a la realidad contemporánea y cosmopolita de las grandes ciudades, como un mecanismo de supervivencia cultural. Aunque un poco desproporcionado la comparación que a veces se escucha de los kichwa otavaleños con los judíos, en este caso resulta un tanto ilustrativo, en el sentido de que a pesar de estar dispersos por el mundo, es posible compartir una identidad sólida que nos identifique como pueblo o como una nacionalidad.

Dentro de esta realidad actual hemos identificado como el elemento principal de identidad indisoluble, al uso del idioma propio, en nuestro caso el kichwa. Consideramos al idioma como el elemento irrenunciable y matriz que configura una identidad. Las culturas del mundo enfocadas como entidades étnicas tienen su génesis en su lengua, al perder la lengua las culturas dejan de ser tales, para apenas remitirse a las tradiciones y el folclorismo.

Necesitamos aprender a convivir entre el barro y el cemento sin afectar y peor aún renunciar a nuestra identidad colectiva, esto es totalmente posible. En ese sentido se ve también la necesidad de retomar con fuerza en nuestro caso el uso del idioma kichwa, como un elemento innegociable de nuestra naturaleza cultural. Parafraseando a Descarte quien dijo “Pienso y luego existo”, como kichwa yo diría “Hablo y luego existo”. 

Agato y su gente

La comunidad indígena de Agato está ubicada a unos 15 minutos de la ciudad de Otavalo, a los pies del mítico cerro Imbabura; reconocida por la bravura de su gente, es quizá la comunidad de la que más gente ha salido en calidad de migrantes. Cuenta la historia que en la época hispánica los “indios” más rebeldes que no estaban dispuestos a someterse a la esclavitud de los obrajes impuesta por los españoles, se replegaron en las tierras más altas correspondiente al Imbabura. En la época republicana jamás se sometieron a las haciendas ni a los gamonales, incluso ni la administración estatal pudo entrar en esta comunidad, hasta la llegada de los misioneros evangélicos procedentes de Norteamérica y las hermanas Lauritas, hace más de medio siglo.

El principal medio de sustento de esta comunidad es el comercio; la artesanía y la agricultura ocupan un lugar importante de su economía. Por hoy sin miedo a equivocarnos podemos afirmar que la mayoría de los residentes indígenas de la ciudad de Otavalo, proceden de esta comunidad; y fuera de la fronteras del país, Colombia fue uno de los destinos más preferidos de los migrantes agateños, sin embargo por ahora podemos encontrar gente originaria de Agato, casi en todos los países donde están presentes los otavalos.

El conocido Pawkar Raymi o Carnaval de Agato, tal como se lo conoce ahora, se remonta a unos cincuenta años atrás; pero la celebración mística de esta fecha, se remonta a cientos o quizás miles de años atrás, tal como lo demuestran los vestigios arqueológicos  encontrados en la comunidad y sus alrededores que datan de hace más de 3 000 años a.C., según estudios del reconocido  arqueólogo César Vásquez Fuller. Muchas de las piezas encontradas son instrumentos musicales como zampoñas de jade, pallas, pingullos, rondadores, sonajeros, flautas y gaitas de oro, de barro y de hueso.

Esta noche la comunidad está de fiesta con su “Agato Hatun Tuta” (La Gran Noche Agateña), un espacio circunscripto para crear y recrear la cultura, como también para el reencuentro de las familias que regresan a su “llakta”.

El kichwa también es suyo

El idioma kichwa, tal como lo escribo, se ha revitalizado durante los últimos veinte años en términos de trato lingüístico; se ha dotado de un alfabeto propio, estructura gramatical y reglas ortográficas; sin embargo, paradójicamente a esta realidad, nuestra lengua materna sufre una amenazante situación de desuso, que lo ha categorizado como una más, de las cientos de lenguas, en peligro de extinción en el mundo.

Esta es la razón principal que nos ha hecho conformar un conglomerado de diversos personajes relacionados con los temas de idioma, cultura e identidad, con la denominación de “Kichwashun” (vivamos el kichwa). Este conglomerado con el patrocinio de la Asociación Runapacha, Otavalos On Line y Kichwa.net, el pasado día martes, en la ciudad de Otavalo, hizo el lanzamiento oficial de la Campaña de Concientización de la Perdida del kichwa en la Provincia de Imbabura, con el objetivo de informar sobre la situación sociolingüística del kichwa, posicionar el sitio web kichwa.net, para la enseñanza gratuita del kichwa en internet y concientizar a las madres y padres kichwas, para que usen su lengua materna con sus hijos.

La pérdida del uso del kichwa en Imbabura y otras regiones del país, es innegable; a pesar de esto, poco o nada se ha hecho, ya sea como organizaciones indígenas o entes gubernamentales, en general no estamos conscientes de la gravedad de esta situación. Al no hablar en kichwa a los hijos, se pierde la transmisión inter-generacional. Como lo han mencionado algunos de nuestros compañeros, si se pierde la lengua en una cultura, se pierde su esencia, su estructura mental, su corazón, su shunku.

Existen experiencias de revitalización de lenguas en el mundo, como el caso del catalán, el euskera, el finlandés, el hebreo, el árabe, el hawaiano, entre otras que pueden servirnos de modelo durante el proceso de recuperación. El tema del kichwa no solo involucra al sector indígena, sino también al sector mestizo; porque si se asume el mestizaje como identidad, éste debe ser completo y complementario, mitad y mitad dirían algunos.

La fragilidad humana

Hace poco, una fotografía del presidente Hugo Chávez, publicada por este medio de comunicación, me impresionó muchísimo. Un Hugo Chávez decaído y muy bajado de peso, distaba mucho de aquel comando que un día lideró un golpe de Estado en Venezuela.

Lejos de las diferencias ideológicas que pueden tener los seres humanos, considero que la salud y la integridad física, es una cuestión sagrada que nadie debería negar a otro prójimo; por lo que deseamos sinceramente al presidente venezolano, su pronta recuperación. Los avatares de la vida siempre nos inducen a una reflexión, en este caso sobre cual frágil y vulnerable que es la vida.

Muchos piensan que son indestructibles y eternos, vociferan y maltratan a quien se encuentren en el camino, acumulan poderes y bienes, se apartan de la sacralidad de la vida y la convivencia, se declaran enemigos de medio mundo, seducidos y embriagados por el vino del poder, deliran con morar el Olimpo, se vuelven ciegos hasta el punto de desconocer que somos prescindibles, que somos pasajeros, y que la estadía en esta vida no está garantizada. También hace poco, víctima de la inconsciencia y la fiereza humana, uno de los más grandes latinoamericanos, no solo por su condición de artista de la poesía social, sino por su sencillez y su sensibilidad, como fue el argentino Facundo Cabral; tuvo que decir adiós, al adelantarse de esta existencia, hacia el encuentro con la eternidad. Pero sus canciones, su poesía, su crítica existencial y sus buenas obras, perdurarán por siempre. Al recordar la inmensidad del universo, deberíamos llenarnos de humildad, porque físicamente ni siquiera somos una partícula de polvo, somos nada. Pero el ser humano tiene esa virtud divina de poder trascender, de inmortalizarse por sus buenas obras; porque según hemos reflexionado, estamos aquí, en esta realidad, con un objetivo claro y sencillo: ser felices y hacer felices a los que nos rodean. Es momento de pensar, repito, que no somos inmortales ni imprescindibles.

20 años del primer levantamiento - Ecuador

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Ante el fracaso del estado nacional en “incluir” totalmente a los indios, a la llamada cultura nacional, después de 160 años de haberse fundado la República, y ante el fracaso también del gobierno social demócrata de Rodrigo Borja, en socializar la justicias social con libertad, y la imposibilidad de realizar una reforma política incluyente, que reconozca la existencia en el país de culturas, pueblos y nacionalidades; los pueblos originarios del Ecuador, cansados de la exclusión social, económica y política, el 20 junio de 1990, en un acontecimiento sin precedentes, se realiza el primer levantamiento indígena en el país, sacudiendo los cimientos mismos de la estructura caduca y colonialista del estado ecuatoriano.
Este hecho social de enorme trascendencia política, no solo a nivel nacional, sino internacional, pone en cuestionamiento la legitimidad misma de los estados nacionales latinoamericanos, con relación a los pueblos indígenas. Este hecho histórico, además de iniciar una discusión y un estudio antropológico y social, marca el inicio de la participación activa de los indígenas en la vida política del país, incluso como el referente principal en la salida de varios gobernantes del país.
Se cumplen 20 años de esta gesta marcada por la dignidad, el orgullo étnico, deseo de reivindicación, que de muchas formas dio la posibilidad a las nuevas generaciones, la aspiración de poder construir un estado plurinacional, incluyente, participativo y de hecho un país pluricultural y multiétnico.
A lo largo de estas dos décadas, el movimiento indígena, con aciertos y desaciertos como cualquier organización social, realiza una serie de propuestas y aportes, enmarcados en efectivizar los derechos colectivos y sociales; dentro de este contexto podemos afirmar que se han dado logros significativos, el más importante creo yo, es haber recuperado nuestra autoestima y el orgullo cultural.
Sin embargo dentro de una sana reflexión, hacemos notar la falta de una propuesta política bien definida para la construcción plena, del tan ansiado estado plurinacional, en estos veinte años nos hemos centrado en defender los recursos naturales, en preservar algunas dádivas del gobierno y en la participación política electorera, enviciada con las prácticas de los partidos políticos tradicionales. Es hora de pensar y replantear los postulados indígenas, replantear estrategias de participación más efectivas y legítimas.

Estado plurinacional

Con la aprobación de la nueva Constitución Política del Ecuador, los kichwas ecuatorianos que anhelábamos una reestructuración política del estado, acorde con la realidad socio-cultural del país, nos sentíamos un tanto victoriosos, pues se incluyeron por primera vez, con pleno reconocimiento, los términos plurinacional y pluricultural.
A pesar de este logro legal importante, la construcción de un estado plurinacional se ve un tanto difusa y lejana; por un lado el poder ejecutivo vigente, parece subestimar la verdadera dimensión del proyecto plurinacional; por otro lado las organizaciones indígenas, igual vigentes, sufren una especie de miopía conceptual sobre el tema, parecería que a sus asesores foráneos, más les interesa el tema de los recursos naturales que el tema del estado plurinacional.
Ante esto, cualquier incursión intelectual sobre el tema, debería ser alentada; más que todo, si es que lo hay, por el sector más pragmático de la dirigencia indígena nacional. No cabe duda que en este tema, como pueblos y nacionalidades indígenas, nos hemos descuidado.
Estamos convencidos que se debe legislar de urgencia, sobre la formalización como entes administrativos plenos, a los gobiernos comunitarios, de los pueblos, como también de las nacionalidades; y de manera categórica, planteamos la creación del Consejo Étnico de Pueblos y Nacionalidades del Ecuador, con sus miembros elegidos por votación en las jurisdicciones indígenas y afros del país. Sería la máxima instancia étnica, que fije y ejecute las políticas en torno a un tema básico: El desarrollo integral y sostenible con identidad.
Las características de esta entidad, se lo debe construir con la total participación de sus involucrados, indudablemente debe también ser una entidad supra-ministerial, bien encajado en el engranaje del aparato administrativo estatal ecuatoriano. Debemos abrir un amplio y desprejuiciado debate en torno a este tema, de magna trascendencia para nuestros pueblos y nacionalidades.

Gobierno vs movimiento indígena

Es necesario estar un tanto desligados del gobierno y del movimiento indígena, para tener una opinión justa e independiente, en este tira y afloje, en la que se encuentran los dirigentes indígenas y el gobierno; en esto, está claro que más que los intereses de la ciudadanía, entendido todos los ecuatorianos; están los intereses políticos de cada grupo.
Por un lado el gobierno se aferra tozudamente, a la idea de que son ellos, los salvadores de la Patria y no vacilan en ostentar su derecho a ser los únicos dueños de la verdad, al fin al cabo como ellos señalan el poder los han ganado en las urnas; desconociendo de esta manera cualquier posibilidad de participación de los diferentes actores sociales y políticos que existen en el país.
Con el presidente Correa a la cabeza, el buró político de Alianza País, dirime sobre cualquier tema de trascendencia nacional, como la ley minera, la de aguas, la de educación superior, la de comunicación, la de ordenamiento territorial y hasta el destino del Fiscal General de la Nación, Washington Pesantes.
El anhelo de los ecuatorianos por una verdadera participación democrática de vastos sectores sociales del país, en la construcción de un nuevo estado, ha quedado una vez más trunco; vaticino que regresaremos a aquel círculo vicioso, en donde los gobiernos sucesores deshacen lo hecho anteriormente.
Por otro lado el movimiento indígena no ha podido madurar políticamente en estos veinte años de protagonismo nacional, sus petitorios de tono etnocentristas, una vez más se centran en la intangibilidad de los recursos naturales de sus territorios, la educación bilingüe y la defensa de migajas como el Codenpe, entre otros.
Veo la necesidad de que el movimiento indígena debe hacer una recarga intelectual y política, más que una depuración debe refrescarse a nivel de su dirigencia nacional, recalco una vez más que se debe trabajar en la construcción de una propuesta que cimiente el nacimiento del marco legal, para la plena consecución del estado plurinacional.

Jóvenes y globalización

Toda transformación dentro de una sociedad, conlleva aspectos positivos y negativos, en menor o mayor proporción de acuerdo a la dinámica circunstancial; podemos señalar que los otavalos somos proclives a los cambios, pero esos cambios no deben ser tan abruptos ni caóticos, como en el caso de la juventud indígena, que en los últimos años han aparecido con modas y tendencias culturales demasiadas extrañas a nuestra realidad étnico-cultural.
Por ejemplo hasta hace poco, para el Pueblo Kichwa Otavalo, cortarse el pelo largo, era considerado un gran sacrilegio, so pena de expulsión de una comunidad; más aún ese acto era una sentencia o castigo a los ladrones atrapados en flagrante acto dentro de una comunidad indígena. Hoy parecería que muchos de nuestros jóvenes cayeron dentro de ese dictamen delictivo.
Estamos claros que estos son tiempos de la informática y la globalización, que las culturas pequeñas y débiles del mundo, serán absorbidas por la cultura occidental, pero considero que este no es nuestro caso, somos un pueblo reconocido y de raíces antiquísimas, con un gran sentido de identidad y de apego a nuestra tierra y al tayta Imbabura; por lo que tenemos el reto de saber confluir el modernismo con las tradiciones autóctonas.
Lejos de pregonar un etnocentrismo irreal o fantasioso, considero que las transformaciones culturales deben realizarse, sin lesionar aspectos vitales de identidad, como por ejemplo en nuestro caso, el pelo largo en hombres y mujeres, el idioma y la llamada cosmovisión; para esto a más dirigentes, activistas culturales y padres de familia, necesitamos políticas estatales bien definidas, fundamentadas en el aspecto plurinacional y pluricultural del estado ecuatoriano.

Año nuevo, mismas reflexiones.

Según el calendario gregoriano al que estamos sujetos en occidente, comenzamos un nuevo año, el 2010; el cual esperamos sea de grandes satisfacciones para todos los pueblos indígenas, los ecuatorianos y la humanidad entera. Todos tenemos la responsabilidad de contribuir en la construcción de un mundo mejor, un mundo sin guerras, sin hambre y con un alto grado de respeto a la madre naturaleza y al ser humano.
Instamos más que todo a los líderes mundiales a tomar un poco más de seriedad, frente a los grandes problemas ambientales, la distribución de la riqueza, el respeto a la autodeterminación de los pueblos y a la libertad. Esperamos que cumbres como la de Copenhague – Dinamarca, que tratan temas ambientales de vital importancia, sean realmente positivas para el planeta y sus habitantes.

Dentro del aspecto político organizativo, en nuestro país han pasado cerca de 20 años, desde el primer levantamiento indígena que se produjo en 1990, en los cuales, a pesar del esfuerzo del movimiento indígena ecuatoriano, no se han logrado grandes transformaciones políticas, más que todo en la construcción del estado plurinacional; al identificar aspectos relevantes en este tema, solo nos remitimos al tema de la educación bilingüe, que se ha estancado hace mucho tiempo; el tema de la salud indígena, que no ha superado el mero folclorismo y el tema del Codenpe, aunque oportuno, solo dio remedios a necesidades inmediatas y superficiales en términos políticos.

Hemos insistido en la necesidad de que el movimiento indígena debe abrirse en temas políticos y construir una base ideológica sólida, sujeto a realidades actuales e históricas, para proponer a la sociedad ecuatoriana un modelo de desarrollo alternativo, efectivo y más que todo intercultural, sin las perversidades del capitalismo o la quimera del socialismo ortodoxo.

Sociedades originarias

Las sociedades originarias andinas, han permanecido por varios siglos, al margen de los estados nacionales, ocultos e ignorados. A pesar de esta situación estas sociedades han sobrevivido con muchos de sus particularidades culturales, que en alguno de sus casos se han adaptado a formas occidentales, esencialmente al cristianismo; como la dualidad andina, necesaria dentro de la armonía cósmica.

Dentro también de la cosmovisión o pachasofía andina, el runa (ser humano) concibe el tiempo y el espacio en un constante ir y devenir de las cosas, visión cíclica que para un entendimiento sencillo, se lo representa con el churo (línea circular que no tiene un final establecido). En esta situación cósmica constante, está el retorno del tiempo (pacha-kutik), en la cual la vida del ser andino, se rige por periodos de tiempo, de luz y de oscuridad, intercalados cada 500 años.

Acaba de concluir un periodo oscuro para los pueblos originarios, para el Ecuador en particular, la línea divisoria de este periodo fue claramente el levantamiento indígena de 1990. A partir de esa fecha el runa andino se ha convertido en un sujeto activo del convivir político nacional.

Es responsabilidad de todos nosotros, quienes nos consideramos con orgullo andinos, de canalizar adecuadamente este resurgimiento, desterrando cualquier resentimiento histórico o cualquier otro sentimiento negativo, que nos puede perjudicar a nosotros mismos como pueblos originarios.

Más que todo es responsabilidad del estado nacional y su gobierno, construir ese país de todos y para todos quienes vivimos en este espacio geográfico e histórico; aquel estado plurinacional y pluricultural que reza nuestra nueva constitución, en donde todos juntos construyamos una sociedad de inclusión y de diálogo en este nuevo tiempo de luz.

Caos político

Dadas las últimas circunstancias en el país y el devenir de las próximas elecciones multidisciplinarias, el ambiente político ecuatoriano se encuentra sometido en un caos ideológico. Por un lado el gobierno que es de una tendencia ideológica emergente, a veces enredado en un populismo claro, trata de definirse como un gobierno de izquierda y socialista.

Indudablemente el gobierno y su movimiento político, ha logrado dar el golpe de gracia a la llamada “partidocracia”, sus miembro deambulan sin rumbo, por el universo político ecuatoriano; incluso partidos de trayectoria intergeneracional como los socialistas, se encuentran divididos por un lado; por otro, el último reducto de la derecha ecuatoriana, trata de sobreponerse utilizando diversos artimañas, sin lograrlo.

El Presidente amenaza con formar otro movimiento, si las disputas internas siguen dentro de su movimiento político; al mismo tiempo la UNE, manejada en su mayoría por el MPD, tienda política que está con el gobierno, amenaza con organizar un paro nacional, a lo que el gobierno desafía y responde con restitución.

El movimiento indígena y su brazo político Pachakutik, que también se encuentran debilitados e incluso divididos, deciden alejarse de su camarada ideario, el gobierno; a ver si pueden reconstituirse, y en una especie de berrinche infantil, tratan de subrayar solo lo malo del actual gobierno.

En el caso particular de Imbabura un sector importante de las bases y la dirigencia indígena deciden en forma unilateral, apoyar a la alcaldía de Otavalo, al actual Prefecto por el PRIAN, Gustavo Pareja.

Bien dice el dicho: “La noche es más oscura antes del amanecer”, ahora solo nos queda esperar las elecciones y seguro después las aguas volverán a su cause.